Islamské záhradné rastliny: Vytváranie islamských záhrad a krajín

Islamské záhradné rastliny: Vytváranie islamských záhrad a krajín

Nutkanie vytvárať krásu v okolí človeka je ľudskou vlastnosťou, ale v mnohých prípadoch aj odrazom náboženskej viery. Islamská tradícia zahŕňa historické záhrady postavené na základe učenia Koránu a ako reakcia na suché podmienky, v ktorých títo ľudia žili. Islamský záhradný dizajn starodávnych civilizácií, ako je Perzia, Turecko, Ázia, India, Egypt a Maroko, aby sme vymenovali aspoň niektoré z nich, je dodnes v platnosti ako archeologické náleziská a príležitostne aj ako záhrady.

Islamský záhradný dizajn

Púštne podmienky a riedka vegetácia dominujú veľkej časti Blízkeho východu a západnej až juhovýchodnej Ázie. Nedostatok vody a stlačené slnko, vietor a teplo si vyžadujú pokoj a ochranu pred nepretržitým počasím. Záhrady obklopené stromami, vodnými prvkami, ovocím a kvetmi boli odpoveďou na túto potrebu a tiež oslávili Boha obklopením veriacich Jeho bohatstvom.

V týchto pokojných záhradách mohli moslimovia v pokoji a vyrovnanosti uvažovať o meditácii nad prírodou. Niektoré moslimské záhrady stále pretrvávajú a nesú podobné črty ako ukážky umeleckej formy na začiatku 7. až 16. storočia.

Staroveké civilizácie ctili Boha umením mnohých druhov. Budovanie islamského záhradného raja bolo spôsobom, ako si uctiť Boha a vychutnať si krásu, ktorú im dal. Záhrady obsahovali prvky osobitne uvedené v Koráne spolu s prvkami prevzatými z ázijských a európskych záhradných tradícií.

Vytváranie islamských záhrad a krajiny okolo statkov a palácov vylepšilo budovy a životný štýl tých, ktorí tam žili, ale tiež poskytovalo spoločné priestory s ihriskami a kultúrnymi aktivitami. Islamské záhradné rastliny sa často dovážali z iných krajín, časť flóry však bola pôvodná a pestovala sa s maximálnym účinkom.

Väčšina islamských záhrad obsahovala nádvoria, chodníky, fontány a hracie plochy. Niektoré mali dokonca zoologické záhrady a dostihové dráhy. Neviditeľný prvok je sochárstvo, pretože Korán takéto umelecké diela prísne zakazuje. Vodné cesty pomáhali zavlažovať rastliny, ale tiež dodávali záhrade rozmer a zvuk. V záhrade bol často kiosk, ktorý by mohol byť malou pootvorenou stavbou alebo dokonca uzavretou, tesne opevnenou stavbou.

Islamské záhradné rastliny zahŕňali:

  • Datľovníky
  • Ostatné natívne dlane
  • Melóny
  • Zaštepené ovocné stromy
  • Byliny
  • Ostatné stromy a vegetácia

Vytváranie islamských záhrad a krajín

Voda nebola iba životom, ale aj symbolom bohatstva a prosperity v starovekom islame. Vďaka suchým miestam mnohých praktizujúcich náboženstva bola voda cennou komoditou. Záhrady s vodnými tokmi a prvkami dominovali tejto téme a vytvárali nielen oázy tieňa, vlhkosti a pokoja, ale aj prakticky zalievali krajinu.

Islamská záhrada je zvyčajne navrhnutá ako „štvornásobná“, čo je oblasť, kde je krajina rozdelená vodnými kanálmi na štvorce. V ideálnom prípade by sa islamský záhradný raj našiel na každom námestí bez ohľadu na to, aký veľký alebo malý je.

Najskôr načrtnutie chodníkov a vodných ciest pomôže modernému záhradníkovi napodobniť štýl islamskej záhrady. Len čo sú tieto základné prvky položené, výsadba vysokých tieňových stromov, ovocných stromov, kríkov a nižšie príťažlivých kvitnúcich rastlín spája ďalšie existujúce prvky.


Tu je pohľad na „Making Paradise“, významnú novú výstavu, ktorá skúma koncept Edenu prostredníctvom islamského záhradného dizajnu

Centrum Aga Khan v Londýne predstavuje Making Paradise, významnú novú výstavu, ktorá skúma koncept Edenu prostredníctvom islamského záhradného dizajnu. Prehliadka (od 29. apríla do 30. septembra) spája devätnásť medzinárodných multimediálnych umelcov, z ktorých každý predstaví výklad konceptu Al-Jannah (rajská záhrada alebo raj v islame). Popri ich práci bude galéria zobrazovať digitálne reprodukcie konkrétnych diel zo stálej zbierky múzea Aga Khan. V strede výstavy bude film vyrobený spoločnosťou AKDN. Toto zdôrazňuje nielen mnoho projektov obnovy a rozvoja záhrad, ktoré uskutočnila AKDN, ale tiež silne vyjadruje posolstvo Jeho Výsosti, ktorý si sám objednal mnoho záhrad, vrátane záhrad v Ismaili Centre London. Verí, že záhrady sú bohatými a obohacujúcimi miestami zhromažďovania, ktoré sú nielen schopné inšpirovať potešenie, ale aj posilniť zmysel pre globálne spoločenstvo.


Veľmi sa mi páčila prvá epizóda novej série BBC Monty Don’s Paradise Gardens, mapujúca históriu, dizajn a symboliku krásneho a pokojného islamského záhradného štýlu. Program mi pripomenul, ako tieto záhrady ovplyvnili dizajn mojej vlastnej záhrady, keď som ju pred piatimi rokmi začal plánovať. Keďže som sa až do tohto okamihu svojho života musel uspokojiť s tým, že som záhradníkom v kresle, teraz som sa ocitol vo vlastníctve svojej vlastnej zápletky, prázdnej plachty a musel som sa rozhodnúť, ako ju čo najlepšie využiť na vytvorenie vlastnej záhrady snov. . Cieľ vytvoriť kúsok raja v Camberwell sa javil ako dobrý východiskový bod.

Ako nás Monty v programe učil, myšlienka rajskej záhrady pochádza od starovekých Peržanov, ktorí boli sami ovplyvnení predchádzajúcimi civilizáciami: Babylončania (asi v roku 2 100 pred Kr.) Opísali svoj Božský raj v Eposu o Gilgamešovi: „V tejto nesmrteľnej záhrade stojí Strom ... popri posvätnom prameni je umiestnený Strom’.

Tradičná islamská záhrada má štvornásobný dizajn, ktorý sa nazýva chahar bagh („štyri záhrady“). Sú to perzské slová označujúce perzský pôvod týchto kľúčových dizajnových prvkov. Foto: Britské múzeum (CC BY-NC-SA 4.0).

Samotné anglické slovo ‘paradise’ pochádza z perzského slova pairidaeza, pairi čo znamená „okolo“ a daeza znamená ‘múr‘. Pairidaezas boli zamurované oblasti, ktoré chránili oblasť bujného rastu vo vnútri. Pôvodne drsným prostredím, ktoré bolo uzavreté, bola púšť, ale táto myšlienka je rovnako dôležitá pre nás obyvateľov mesta, kde záhrada môže slúžiť na uzavretie hlučného a znečisteného sveta vonku, aby vytvorila upokojujúcu oázu pokoja a rozjímania, náš vlastný kúsok. raja.

Program Montyho nás zaviedol k pozostatkom perzského cisára Kýra Veľkého v 6. storočí pred naším letopočtom pairidaeza záhrade v Pasargardae v Iráne a povedali nám, ako po tom, čo islam v 7. storočí n. l. ovládol perzskú ríšu, vstrebali kultúrne tradície Peržanov, vrátane ich uzavretých záhrad s križovanými vodnými tokmi a tienistými ovocnými stromami, a do 13. storočia storočia nášho letopočtu ich rozšíril s islamom po celom Egypte, stredomorskej severnej Afrike a do Španielska. Rovnako ako mnoho ďalších, aj ja som navštívil a inšpiroval sa krásnymi záhradami Generalife v Alhambre, ale bol to výlet do nádhernej krajiny Uzbekistanu, o ktorom sa ukázalo, že zohral rozhodujúcu úlohu pri rozvoji rajských záhrad a ich vývoji do veľké indické záhrady Mughal, vďaka ktorým som sa zamiloval do exotickej romantiky záhrad Paradise.

Jedným z najpozoruhodnejších aspektov islamských záhrad a ich predchodcov je stálosť v štýle a dizajne po tisíce rokov. Ako hovorí Vita Sackville-West vo svojej eseji o perzských záhradách z roku 1953 „pre perzské záhrady sa dá povedať len veľmi málo, okrem toho, že sa stále opakuje to isté“. Táto konzistentnosť v štýle je možná preto, že záhrady sa vyvíjali ako reakcia na nepriateľské púštne prostredie, v ktorom sa vyvíjali rané civilizácie, kde bol dôležitý tieň pred slnkom a úkryt pred vetrom a do záhrady bolo treba privádzať vodu, skladovať ju a distribuovať cez ňu kanály na zavlažovanie rastlín.

K tomu možno pridať určité univerzálne ľudské reakcie na krajinu, napríklad keď z pobytu v uzavretom vonkajšom priestore, napríklad pod vysokými listami, získame pocit bezpečia, pohodlia, pokoja, súkromia a duchovnej pohody, čo podporuje reflexiu a rozjímanie. Teória vyhliadkového útočiska naznačuje, že tento pocit sa môže zvýšiť, keď je vyhliadka dobrá, napriek tomu poskytuje bezpečné útočisko pred potenciálnymi rizikami, napríklad (napríklad v perzských záhradách) pri prieskume záhrady z vyvýšeného pavilónu.

Navyše, od úsvitu ľudských civilizácií má číslo štyri mystickú asociáciu s prírodným svetom: napríklad štyri ročné obdobia, štyri prvky (dôležité v zoroastrizme, náboženstvo starých Peržanov) a štyri body na kompase. Kresťanstvo aj islam zdôrazňujú tieto starodávne, veľmi rozšírené a univerzálne pravdy. Biblia hovorí: „A z Edenu vyšla rieka, aby zaliala záhradu a odtiaľ bola rozdelená na štyri hlavy“A prorok Muhammed hovorí o štyroch riekach: vode, mlieku, víne a mede.

Spolu nie je prekvapením, že rovnaký základný dizajn záhrady sa vyvinul niekoľkokrát a zostal pozoruhodne konzistentný počas dlhého časového obdobia, ktoré prežilo veľa zmien vo vládcoch, kultúrach a náboženstvách. Biológovia to nazývajú konvergentný vývoj: príkladom je, ako všetci nepríbuzní delfíny (cicavce), žraloky (ryby) a ichtyosaury (vyhynuté morské plazy) vyvinuli nezávisle od seba podobnú formu v reakcii na rovnaké fyzikálne a biologické zákony morského prostredia, v ktorom žili ako predátori. Rovnako sú rajské záhrady dokonalým prejavom fyzického prostredia a univerzálnych ľudských právd. Raj je určite hodný opis.

Na rozdiel od európskych záhrad, ktoré sa historicky využívali na prechádzky (európske podnebie sa považuje za príliš chladné a vlhké na to, aby ste si väčšinu roka posedeli), boli perzské záhrady miestom na odpočinok a pozorovanie. Ako hovorí Vita Sackville-West „Peržania využívali svoje záhrady ako útočisko, buď na dlhšie diskusie o filozofii, poézii a metafyzike, alebo na nekonečné hodovanie pri brehu vody.“Na sprievodný zvuk vlniacej sa vody. Inými slovami, používali sa ako to, čo by dnešní záhradní dizajnéri nazvali „vonkajšie miestnosti“.

Nádvorie v Uzbekistane. Bazény mali naznačovať temné, nevyspytateľné hĺbky, skôr ako reflexné bazény zafarbené čiernym farbivom, ktoré milujú moderní záhradní dizajnéri, a boli by večer posiate okvetnými lístkami ruží alebo sviečkami.

Poézia, ktorá prekvitala v islamskej Perzii, bola bohatá na záhradné snímky, veľa ich spájalo záhradu s rajom. Najväčším eposom v perzskej literatúre bol Šahnameh, ktorý dokončil v roku 1010 Abū al-Qasem Manṣūr, ktorý prijal meno Ferdowsi, čo znamená záhrada alebo raj.

Afrasiab bol mýtický hrdina predstavený v básni a pochádza z čias prvej Perzskej ríše založenej Kýrosom Veľkým. Je zaujímavé, že Afrasiab (alebo hrad Afrasiab) je pomenovanie tiež zničenému miestu starobylého mesta Samarkand pochádzajúceho z rovnakého obdobia, v súčasnom Uzbekistane.

Na jednom mieste v básni je opísaná záhrada dcéry vládcu Afrasiyab:

Je to miesto nad fantáziu

Rozkošné do srdca, kde kvitnú ruže,

A šumivé fontány šumia - tam, kde je zem

Je bohatá s mnohobarevnými kvetmi a pižmom

Pláva na jemnom vánku, hyacinte

A ľalie pridávajú svoj parfém - zlaté ovocie

Zvážte vetvy vznešených stromov ...

Záhrady teda predstavovali viaczmyslové zážitky, dávno predtým, ako sa zo „zmyslových záhrad“ stala vec. Chuť predstavovali ovocie, ktoré sa tam pestovalo, ako aj ružová voda, ktorá mala ochutené sladkosti a pečivo. O zvuk sa staral vtáčí spev, šumenie vetra na stromoch a zvuk vody (záhrady sa zvyčajne stavali na svahoch, aby bolo možné dosiahnuť žblnkajúce, zurčiace alebo striekajúce vodné kanály a rifle). A vôňu samozrejme poskytoval príjemne voňajúci výber pestovaných rastlín, predovšetkým ruže.

Inšpirácia pre moju vlastnú záhradu z rajských záhrad Perzie a islamu.

Ako potom destilovať podstatu raja do našej záhrady? Mojím cieľom bolo využiť rôzne prvky rajských záhrad na informovanie dizajnu a nie na verné vytvorenie záhrady v islamskom štýle. Rozhodol som sa, že musím začleniť nasledujúce funkcie:

  • Obdĺžnikový priestor rozdeľte na dve štvorcové „miestnosti“, každá ďalej rozdelená na štyri.
  • Každá „miestnosť“ ohraničená pergolami, stenami alebo plotmi (aj keď ma baví chatovať s našimi susedmi a vymieňať si záhradné tipy a rastliny cez záhradnú stenu, bol tu teda potrebný malý kompromis).
  • Vytvorte krytú vyvýšenú plochu (naša verzia pavilónu) na najslnečnejšom konci záhrady s lavičkou a stolom na sedenie, relaxáciu a jedenie (a možno aj recitáciou poézie a diskusiou o metafyzike!), Z ktorej môžete prehľadať celú oblasť. záhrada, ktorej priečelie je námestie, centrálny bazén s bublajúcou fontánou.
  • Stromy, nie príliš veľké na záhradu, ale dostatočne veľké na to, aby poskytli prístrešok a zakalený tieň.
  • V duchu záhrad Moghul, kde boli do tradičného char bagh zavedené exotické rastliny, vytvorte záhony pre našu zbierku neobvyklých a exotických rastlín.
  • Rovnako ako záhradné záhrady v Marakéši, môžete vtesnať do čo najväčšieho počtu rastlín tým, že využijete vertikálne celý priestor, a to opatrným rezom kríkov stromov, aby poskytli niekoľko vrstiev vrchlíka a plne využili priestor na výsadbu.
  • Naplňte záhradu perzsky inšpirovanými rastlinami s dôrazom na ovocie a vonné rastliny.

Nakoniec som sa rozhodol pre nasledujúci dizajn:

Konštrukcia vyvýšeného priestoru na sedenie a bazéna. Viktoriánske obkladové dlaždice boli zachránené zo záhrady mojich rodičov. Novo vysadené živé ploty (Buxus sempervirens ‘Suffruticosa’). Miestna líška dáva záhrade pečať schválenia.

Rastliny.

Ak chcete získať dôkladný zoznam rastlín odporúčaných na vytvorenie perzskej / islamskej záhrady inšpirovanej v podnebí Spojeného kráľovstva, založený na rastlinách uvedených v Koráne, zoznamoch stredovekých rastlín, opisoch cestujúcich, islamských miniatúrnych maľbách a poézii, odporúčam vynikajúcu knihu Emy Clarkovej Umenie islamskej záhrady. Výber rastlín, na ktoré som sadil, aby sme našej záhrade dodali príchuť raja, je nasledovný:

Ovocie

Drevený holub hodujúci na olivovníku. Kvet na jablku (vľavo) a granátovom jablku (vpravo). Pri výsadbe ovocných stromov často zabúdam, aké krásne sú kvety. Hruškový kvet a ovocie. Dianthus ‘Monica Wyatt’ a Lavandula angustifolia ‘Little Lady’, s citrusom junos ‘Yuzu’ za sebou.

  • Fanúšikom vycvičený fig (Ficus carica „Rouge de Bordeaux“)
  • Broskyňa trénovaná fanúšikmi (Prunus persica „Rochester“)
  • Hroznový (Vitis vinifera „Seyval Blamc“ a „Madeleine Angevine“)
  • Jahody
  • Rebarbora

V susednej záhrade je veľký oranžový strom, ktorý vyrastie z pipiny predchádzajúceho majiteľa, ktorému sa darí nechránenému vonkajšiemu prostrediu a produkuje veľa (skôr štipľavých) pomarančov. To ma povzbudilo vyskúšať výsadbu citrusov vonku. Klementína Citrus reticulata „Dobre“ sa darí dobre, rovnako ako Yuzu (Citrus junos), aj keď rastie pomaly a zdá sa, že slimáky majú pre kôru vášeň. Citrus auranticum (Sevillská oranžová) je údajne jednou z najťažších z citrusov, ale tej mojej sa nedarilo tak dobre, aj keď je stále nažive, zdá sa, že veľmi nerastie. tiež mám Citrusová limonka „Štyri ročné obdobia“, ktoré som prezimoval v skleníku, až kým príliš nevyrástol a túto zimu som strávil vonku bez väčších nepriaznivých účinkov, takže ho na jar skúsim vysadiť.

Ostatné stromy

Cercis chinensis „Don Egolf“, s (vľavo) trpaslíkom Narcisom vrátane „Tête-à-tête“ a v popredí hroznové hyacinty (Muscari armeniacum).

  • Albizia julbrissin, Strom perzského hodvábu, ktorý pestujem zo semena od roku 2012. Teraz je vysoký viac ako 2 metre, ale napriek tomu kvitne.
  • Musa sikkimensis

Kroviny

Ker, ktorý sa najviac spája s perzskými / islamskými záhradami, je ruža, takže v perzskom jazyku je slovo ruža a kvet synonymom. Staré ruže sa najviac hodia k modernému vzhľadu rajskej záhrady, najmä tých zo skupiny damascén a gallica, ktoré pochádzajú z Blízkeho východu. Kvety sú jemne krásne a silne voňajúce a mnohé z nich majú evokujúce názvy, ako napríklad Ispahan, Rose de Resht a Omar Khayyam. Bohužiaľ však majú iba krátke obdobie kvitnutia, takže pre našu malú záhradu, kde si musí každá rastlina zarobiť, som sa rozhodol pre dve z opakovane kvitnúcich starých ruží zo skupiny portlandských ruží, ktoré boli vyvinuté krížením medzi inými (okrem iného ) Rosa gallica var. officianalis a Rosa damascena var. semperflorens, čo je nezvyčajné ako damascénska ruža s opakovaným kvitnutím. Comte de Chambord a Jacques Cartier sú si podobné, s veľmi bohatou ružovou farbou a silnou vôňou Damask Rose, ktorá dobre cestuje a plní záhradu vôňou ružovej vody. Pestujem aj popínavú popínavú ružu Lamarque, ktorú nemôžem dostatočne odporučiť: je energická so sviežimi listami odolnými voči chorobám, ktoré dokonale dotvárajú krémové kvety s bledými citrónovými centrami. Najlepšie zo všetkého je lahodná vôňa, ktorá vás zastaví v stopách a neustále sa vracia k ďalšiemu hitu.

Rosa ‘Comte de Chambord’ (vľavo) a Lamarque (vpravo), mocne aj krásne voňavé. Rosa ‘Lamarque’ rastúca cez vinič na pergole. Rosa ‘Jacques Cartier’ so Salvia Guaranitica ‘Black and Blue’. Nerium oleander ‘Tito Poggi’ s hroznovým viničom a Lilium candidum. Peržania by pestovali Hibiscus syriacus, namiesto toho pestujem severoamerický hybrid Hibiscus x moscheutos ‘Fireball’. Foto: Dave Cope. Orezaná škatuľa sa používa na zdôraznenie geometrie a formality. Foto: Dave Cope.

Ostatné kvety

Kvetinové tulipány, ako napríklad „Burgundsko“ (fialová), Balerína (oranžová), „Biely triumfátor“ (biela) a „West Point“ (žltá), evokujú tulipány, ktoré milujú Otomanskí Turci, a sú uvedené na dlaždiciach zakrývajúcich Palác Topkapi a Modrá mešita v Istanbule. Skúšal som tiež pestovať Tulipa praestans ‘Fusilier‘, ale zdá sa, že ho milujú slimáky a slimáky, len čo sa objavia nad povrchom, a nikdy nedokážu kvitnúť. Lilium candidum, pestované od staroveku a kráľovná všetkých ľalií, sa nijaká iná ľalia nevyrovná svojou milosťou, čistotou a vôňou. Dianthus ‘Haytor White’ je húževnatý a dlho kvitnúci a má lahodnú vôňu. V pozadí je Citrus limon ‘Four Seasons’. Lathyrus odoratus ‘Cupani‘ - jeden z najstarších a najlepších sladkých hráškov, s krásnou a silnou vôňou. Pozoruhodná, voňavá Paeonia lactiflora ‘Sarah Bernhardt’.

Keď som v deň narodenín, v letný pokojný letný večer, sedel v záhrade, záhrada sa určite cítila blízko raja.


Obsah

  • 1 Architektonický dizajn a vplyvy
  • 2 prvky
    • 2.1 Voda
    • 2.2 Senzorické rastliny
  • 3 Dematerializácia
  • 4 Symbolika
    • 4.1 Raj
    • 4.2 Náboženské odkazy
  • 5 Stavové symboly
  • 6 Variácie dizajnu
    • 6.1 Umajjovské záhrady
    • 6.2 Abbásovské záhrady
    • 6.3 Mughalské záhrady
    • 6,4 Hammadidské záhrady
    • 6.5 Osmanské záhrady
    • 6.6 Záhrady Safavid
    • 6,7 Qajarské záhrady
    • 6.8 Moderné záhrady
  • 7 Flóra
  • 8 Pozri tiež
  • 9 Odkazy
  • 10 Ďalšie čítanie
  • 11 Externé odkazy

Po arabských inváziách do 7. storočia n. L. Sa v mnohých islamských záhradách používal tradičný dizajn perzskej záhrady. Perzské záhrady boli tradične ohradené múrmi a perzské slovo pre uzavretý priestor je pairi-daeza, vedúci do rajskej záhrady. [1] Helénistické vplyvy sú zjavné aj v ich dizajne, čo je zrejmé zo západného použitia priamych línií v niekoľkých záhradných plánoch, ktoré sú tiež zmiešané so sassanidskými okrasnými plantážami a fontánami. [2]

Jeden z najidentifikovateľnejších záhradných návrhov, známy ako Charbagh (alebo Chahār Bāgh), pozostáva zo štyroch kvadrantov, ktoré sú najčastejšie rozdelené buď vodnými kanálmi, alebo chodníkmi, ktoré majú rôzne podoby. [3] Jednou z týchto variácií boli zapustené kvadranty s vysadenými stromami, ktoré ich zapĺňali tak, aby boli na úrovni diváka. [3] Ďalšou variáciou je dvor na stredovej križovatke s bazénmi postavenými buď na nádvorí, alebo okolo dvora. [3] Zatiaľ čo záhrady Charbagh sú najviac identifikovanými záhradami, len veľmi málo z nich bolo skutočne postavených, pravdepodobne kvôli ich vysokým nákladom alebo kvôli tomu, že patrili do vyššej triedy, ktorá bola schopná zabezpečiť ich prežitie. [3] Medzi pozoruhodné príklady Charbagha patria Palác Balkuwara [4] a Madinat al-Zahra v Španielsku. [5]

Interpretácia dizajnu Charbagh sa podáva ako metafora pre „vírivé koleso času“, ktoré je výzvou pre čas a zmenu. [6] Táto myšlienka cyklického času stavia človeka do stredu tohto kolesa alebo priestoru a posilňuje neustálu obnovu a myšlienku, že záhrada predstavuje protiklad zhoršenia. [6] Uzavretá záhrada tvorí priestor, ktorý je trvalý, priestor, v ktorom čas nerozkladá prvky v stenách, čo predstavuje svetskú doménu. [6] V centre časového cyklu je ľudská bytosť, ktorá po prepustení nakoniec dosiahne večnosť. [6]

Okrem záhrad, ktoré sa zvyčajne nachádzajú v palácoch, si našli cestu aj na iné miesta. Veľká mešita v Córdobe obsahuje nepretržite vysadenú záhradu, v ktorej boli na nádvorí vysadené rady ovocných stromov, podobne ako ovocný sad. [3] Táto záhrada bola zavlažovaná neďalekým akvaduktom a slúžila na zabezpečenie tieňa a prípadne ovocia pre ošetrovateľa mešity. [3] Ďalším typom záhradného dizajnu sú stupňovité terasy, na ktorých voda preteká stredovou osou a pri každom kroku vytvára stekajúci zvukový a animačný efekt, ktorý je možné použiť aj na napájanie vodných trysiek. [3] Medzi stupňovité terasové záhrady patria napríklad Shālamār Bāgh, Bāgh-i Bābur a Madinat al-Zahra. [3]

Islamské záhrady predstavujú rôzne zariadenia, ktoré prispievajú k stimulácii viacerých zmyslov a mysle, aby tak zlepšili zážitok človeka v záhrade. Medzi tieto zariadenia patrí manipulácia s vodou a používanie aromatických rastlín. [7]

Arabská a perzská literatúra odráža to, ako ľudia historicky interagovali s islamskými záhradami. Svetské stelesnenie raja v záhradách poskytlo priestor pre básnikov, aby uvažovali o povahe a kráse života. Voda je najrozšírenejším motívom islamskej záhradnej poézie, pretože básnici vykresľujú vodu ako polodrahokamy a prvky svojich milovaných žien alebo mužov. [8] Básnici tiež zapojili rôzne vnemy, aby interpretovali dematerializovanú povahu záhrady. Zvuky, pamiatky a vône v záhrade priviedli básnikov k prekročeniu suchého podnebia na miestach podobných púšti. [9] Klasická literatúra a poézia venovaná tejto téme umožňujú vedcom skúmať kultúrny význam vody a rastlín, ktoré stelesňujú náboženské, symbolické a praktické vlastnosti.

Voda Upraviť

Voda bola neoddeliteľnou súčasťou krajinnej architektúry a slúžila mnohým zmyslovým funkciám, ako je túžba po interakcii, iluzórne odrazy a animácia nehybných objektov, čím stimulovala vizuálne, sluchové a somatosenzorické zmysly. Centrálne umiestnené bazény a fontány v islamských záhradách pripomínajú návštevníkom podstatu vody v islamskom svete.

Islam sa vynoril na púšti a v jeho podstate je zakomponovaný smäd a vďačnosť za vodu. V Koráne sú rieky hlavnou zložkou raja a zmienok o daždi a fontánach je neúrekom. Voda je materia prima islamského sveta, ako sa uvádza v Koráne 31:30: „Boh uprednostnil vodu pred akoukoľvek inou stvorenou vecou a urobil z nej základ stvorenia, ako povedal:„ A z vody sme vytvorili všetko živé “.“ Voda stelesňuje cnosti, ktoré Boh očakáva od svojich poddaných. „Potom bolo vode povedané:„ Buď ticho “. Stále to bolo a čakalo sa na Boží príkaz. Toto je implikovaná voda, ktorá neobsahuje ani nečistotu, ani penu.“ (Príbehy prorokov, al-Kisa). Skúmanie ich odrazov vo vode umožňuje veriacim integrovať nehybnosť a čistotu vody a náboženské dôsledky vody vytvárajú podtón pre skúsenosť s pobytom v islamskej záhrade. [9]

Na základe duchovného zážitku slúži voda ako prostriedok na fyzické a emočné čistenie a osvieženie. Kvôli horúcim a suchým podmienkam, kde sa často stavali záhrady, sa voda používala na osvieženie, očistenie a ochladenie vyčerpaného návštevníka. Mnoho ľudí preto prichádzalo do záhrad iba kvôli interakcii s vodou. [1]

Reflexné bazény boli strategicky umiestnené tak, aby odrážali stavebné konštrukcie, prepájali vonkajší a vnútorný priestor. [7] Odraz vytvoril ilúziu, ktorá zväčšila budovu a zdvojnásobila efekt vážnosti a formality. Účinok vlniacej sa vody z trysiek a trblietavého slnečného žiarenia ešte viac zdôrazňoval odraz. [7] Zrkadlenie okolitých štruktúr v kombinácii s vegetáciou a oblohou vo všeobecnosti vytvára vizuálny efekt, ktorý rozširuje uzavretý priestor záhrady. Vzhľadom na priame spojenie vody s rajom, jej iluzórne účinky prispievajú k duchovnému zážitku návštevníka.

Ďalším použitím vody bolo zabezpečenie kinetického pohybu a zvuku do ticha opevnenej záhrady [7], ktoré oživili impozantnú atmosféru. Fontány, tzv salsabil fontány pre „fontánu v raji“ v arabčine, sú prevládajúce v stredovekých islamských palácoch a rezidenciách. Na rozdiel od bazénov, ktoré prejavujú nehybnosť, tieto štruktúry demonštrujú pohyb vody, napriek tomu oslavujú pevnosť vody, ktorá preteká úzkymi kanálmi vybiehajúcimi z povodia. [9]

V paláci Alhambra, okolo okraja povodia Fontány levov, je vpísaný obdiv k cnosti vody: „Strieborné tavenie, ktoré prúdi medzi klenotmi, jeden druhými v kráse, biely v čistote a prúdiaci prúd evokuje ilúziu tuhej látky pre oči, takže nás zaujíma, ktoré z nich je tekuté. nevidíte, že je to voda, ktorá tečie cez okraj fontány, zatiaľ čo táto štruktúra ponúka kanály pre prúdenie vody . “ [8] Báseň vykresľovaním prúdov vody topiacich striebro naznačuje, že hoci fontána vytvára dynamiku, voda prúdiaca v úzkych kanáloch umožňuje, aby stavba splývala so slávnostným architektonickým štýlom, na rozdiel od narušenia harmónie. Mnoho nasridských palácov obsahovalo vo svojej záhrade súsošie, v ktorom z úst stavby vytekal prúd vody, ktorý do záhrady dodával pohyb a „revúci zvuk“ vody. [7]

Ako ústredná súčasť islamskej architektúry má voda náboženské dôsledky a prispieva k duchovným, telesným a emocionálnym zážitkom, ktoré by návštevníci mohli ťažko získať z vonkajšieho sveta.

Senzorické rastliny Upraviť

Zavlažovanie a úrodná pôda boli použité na podporu botanickej odrody, ktorá by inak nemohla existovať v suchom podnebí. [10] Mnohé zo súčasných záhrad neobsahujú rovnakú vegetáciu, ako keď boli vytvorené prvýkrát, kvôli chýbajúcej botanickej presnosti v písomných textoch. Historické texty sa skôr zameriavali na zmyslové zážitky, ako na podrobnosti poľnohospodárstva. [11] Existujú však záznamy o rôznych ovocných stromoch a kvetoch, ktoré prispeli k aromatickému aspektu záhrady, ako napríklad čerešne, broskyne, mandle, jazmín, ruže, narcisy, fialky a ľalie. [1] Podľa lekársko-botanickej literatúry mnohé rastliny v islamskej záhrade produkujú terapeutické a erotické aromatické látky.

Moslimský vedec al-Ghazzi, ktorý veril v liečivé sily prírody, experimentoval s liečivými rastlinami a rozsiahlo písal o voňavých rastlinách. [12] Ústup do záhrady bol často „kráľovským“ predpisom na liečbu bolesti hlavy a horúčok. Pacientovi bolo odporúčané, aby „zostal na chladných miestach obklopený rastlinami, ktoré majú chladivé účinky, ako sú santalové a gáforové stromy“. [13]

Medicína Yunani vysvetľuje úlohu vône ako posilňovača nálady a vôňu označuje ako „potravu ducha“. Vôňa zvyšuje vnímanie človeka, [14] podnecuje spomienky, vďaka čomu je zážitok z návštevy záhrady osobnejší a intímnejší. Islamská lekársko-botanická literatúra naznačuje erotickú povahu niektorých aromatických rastlín a stredovekí moslimskí básnici si všímajú úlohu vôní v milostných hrách. Muhammad Quli Qutb Shah odráža vône, ktoré milenci milujú, aby sa navzájom prilákali, a prítomnosť aromatických kytíc, ktoré poskytujú zmyselné potešenie v záhradných priestoroch. [15]

Exotické rastliny boli vyhľadávané aj kráľovskou hodnosťou pre svoju exkluzivitu ako symboly stavu, ktoré znamenali moc a bohatstvo krajiny. [16] Medzi príklady exotických rastlín nachádzajúcich sa v kráľovských záhradách patria granátové jablká, figy Dunaqāl, rôzne hrušky, banány, cukrová trstina a jablká, ktoré dodávali vzácnu chuť. [16] Do desiateho storočia boli kráľovské záhrady Umajjovcov v Cordove na čele botanických záhrad a experimentovali so semenami, odrezkami a koreňmi privezenými z najvzdialenejších končín známeho sveta. [17]

Široká škála a formy zariadení používaných pri štruktúrovaní záhrad poskytujú divákovi nekonzistentné zážitky a prispievajú k dematerializácii záhrady. [ je potrebné objasnenie ] [7] Nepravidelný tok vody a uhly slnečného žiarenia boli primárnymi nástrojmi, ktoré sa používali na vytvorenie tajomného zážitku v záhrade. [7] Mnoho aspektov záhrad bolo zavedených aj do budov a štruktúr, aby prispeli k dematerializácii budovy. Vodné kanály boli často vtiahnuté do miestností s výhľadom na svieže záhrady a poľnohospodárstvo, takže záhrady a architektúra boli navzájom prepletené a nerozoznateľné, čo zdôrazňuje úlohu človeka pri vytváraní stavby. [18]

Paradise Edit

Islamské záhrady nesú niekoľko účelných združení, ktoré presahujú ich spoločnú náboženskú symboliku. [19] Väčšina islamských záhrad sa zvyčajne považuje za raj. Najmä záhrady, ktoré obsahovali mauzóleum alebo hrobku, mali evokovať doslova raj posmrtného života. [20]

V záhradách, ktoré mali predstavovať raj, boli prítomné spoločné témy života a smrti, napríklad kvety, ktoré kvitnú a zomierajú a ktoré predstavujú život človeka. [18] Spolu s kvetinami bolo do záhrad obklopujúcich mauzóleá zahrnuté aj iné poľnohospodárstvo, napríklad ovocné stromy. [21] Tieto ovocné stromy, spolu s oblasťami tieňa a chladiacej vody, boli pridané, pretože sa verilo, že duše zosnulých si ich môžu vychutnať v posmrtnom živote. [21] Fontány, ktoré sa často nachádzajú v strede záhrad, slúžili na predstavenie raja a boli najčastejšie osemhranné, čo geometricky zahŕňa štvorec a kruh. [1] V tomto osemuholníkovom dizajne bol štvorec reprezentantom Zeme, zatiaľ čo kruh predstavoval nebo, preto jeho geometrický dizajn mal predstavovať brány nebies ako prechod medzi zemou a nebom. [1] Zelená farba bola tiež veľmi významným nástrojom v tejto náboženskej symbolike, pretože zelená je farbou islamu a väčšina lístia okrem kvetov vyjadrovala túto farbu. [1]

Náboženské odkazy Upraviť

Záhrady sú spomínané v Koráne, aby predstavovali víziu raja. Uvádza sa v ňom, že veriaci budú bývať v „záhradách, popod ktoré pretekajú rieky“ (Korán 9:72). The Qur'an mentions paradise as containing four rivers: honey, wine, water, and milk this has led to a common misinterpreted association of the Charbagh design's four axial water channels solely with paradise. [22]

Images of paradise abound in poetry. The ancient king Iram, who attempted to rival paradise by building the "Garden of Iram" in his kingdom, captured the imagination of poets in the Islamic world. [ relevant? – discuss ] The description of gardens in poetry provides the archetypal garden of paradise. Pre-Islamic and Umayyad cultures imagined serene and rich gardens of paradise that provided an oasis in the arid environment in which they often lived. [5] A Persian garden, based on the Zoroastrian myth, is a prototype of the garden of water and plants. Water is also an essential aspect of this paradise for the righteous. [5] The water in the garden represents Kausar, the sacred lake in paradise, and only the righteous deserve to drink. Water represents God's benevolence to his people, a necessity for survival. [5] Rain and water are also closely associated with God's mercy in the Qur'an. [1] Conversely, water can be seen as a punishment from God through floods and other natural disasters. [5]

The four squares of the Charbagh refer to the Islamic aspect of universe: that the universe is composed of four different parts. The four dividing water channels symbolize the four rivers in paradise. The gardener is the earthly reflection of Rizvan, the gardener of Paradise. Of the trees in Islamic gardens, "chinar" refers to the Ṭūbā tree that grows in heaven. The image of the Tuba tree is also commonly found on the mosaic and mural of Islamic architecture. In Zoroastrian myth, Chinar is the holy tree which is brought to Earth from heaven by the prophet Zoroaster.

Islamic gardens were often used to convey a sense of power and wealth among its patrons. The magnificent size of palace gardens directly showed an individual's financial capabilities and sovereignty while overwhelming their audiences. [5] The palaces and gardens built in Samarra, Iraq, were massive in size, demonstrating the magnificence of the Abbasid Caliphate. [5]

To convey royal power, parallels are implied to connect the "garden of paradise" and "garden of the king". The ability to regulate water demonstrated the ruler's power and wealth associated with irrigation. The ruling caliph had control over the water supply, which was necessary for gardens to flourish, making it understood that owning a large functioning garden required a great deal of power. [5] Rulers and wealthy elite often entertained their guests on their garden properties near water, demonstrating the luxury that came with such an abundance of water. [5] The light reflected by water was believed to be a blessing upon the ruler's reign. [5] In addition, the well-divided garden implies the ruler's mastery over their environment.

Several palace gardens, including Hayr al-Wuhush in Samarra, Iraq, were used as game preserves and places to hunt. [23] The sheer size of the hunting enclosures reinforced the power and wealth of the caliph. [5] A major idea of the 'princely cycle' was hunting, in which it was noble to partake in the activity and showed greatness. [23]

Many of the gardens of Islamic civilization no longer exist today. While most extant gardens retain their forms, they had not been continually tended and the original plantings have been replaced with contemporary plants. [24] A transient form of architectural art, gardens fluctuate due to the climate and the resources available for their care. The most affluent gardens required considerable resources by design, and their upkeep could not be maintained across eras. A lack of botanical accuracy in the historical record has made it impossible to properly restore the agriculture to its original state. [11]

There is debate among historians as to which gardens ought to be considered part of the Islamic garden tradition, since it spans Asia, Europe, and Africa over centuries. [25]

Umayyad gardens Edit

Al-Ruṣāfa: Built in the city of Rusafa, present day northern Syria, this site was an enclosed garden at the country estate of Umayyad caliph Hishām I. It has a stone pavilion in the center with arcades surrounding the pavilion. It is believed to be the earliest example of a formal Charbagh design. [11]

Generalife, Granada: Built by the sultan Muhammad III on a hill across from Alhambra. The palace contains many gardens with fountains, pavilions providing views of the landscape, and shallow-rooted plants. Two present gardens are original: the Acequia ("canal") Court and the stairway that went to the upper level of the estate. [26]

Abbasid gardens Edit

Dar al-Khilafa: This palace was built in 836 at Samarra, at the order of the Abbasid caliph al-Mu'tasim. The palace can be entered through the Bab-al'Amma portal. This portal's second story allowed people to gain an entire view of the nearby landscapes, including a large pool, pavilions and gardens. An esplanade was also included with gardens and fountains. A polo ground was incorporated along the facade of the palace, as well as racetrack and hunting preserves. [27]

Mughal gardens Edit

The Mughal gardens of present-day India, Bangladesh and Pakistan, are derived from Islamic gardens with nomadic Turkish-Mongolian influences such as tents, carpets and canopies. Mughal symbols, numerology and zodiacal references were often juxtaposed with Quranic references, while the geometric design was often more rigidly formal. Due to a lack of swift-running rivers, water-lifting devices were frequently needed for irrigation. Early Mughal gardens were built as fortresses, like the Gardens of Babur, with designs later shifting to riverfront gardens like the Taj Mahal. [28] [29] [30] [31]

Hammadid gardens Edit

Beni Hammad, Algeria: Dar al-Bahr, the Lake Palace, is situated on the southern end of Beni Hammad Fort, a ruined fortified city which has remained uninhabited for 800 years. Artifacts recovered from the site attest to a high degree of civilization. During its time, it was remarked upon by visitors for the nautical spectacles enacted in its large pool. Surrounding the pool and the palace were terraces, courtyards and gardens. Little is known of the details of these gardens, other than the lion motifs carved in their stone fountains. Beni Hammad Fort is noted as an "authentic picture of a fortified Muslim city." [24]

Ottoman gardens Edit

Berat and Elbasan, Albania: Evliya Çelebi's 17th century travel book Seyahatnâme contains descriptions of paradise gardens around the towns of Berat and Elbasan, Albania. According to Robert Elsie, an expert on Albanian culture, very few traces of the refined oriental culture of the Ottoman era remain here today. Çelebi describes the town of Berat as an open town with appealing homes, gardens, and fountains, spread over seven green hills. Çelebi similarly describes the town of Elbasan as having luxurious homes with vineyards, paradise gardens and well-appointed parks, each with a pool and fountain of pure water. [32]

Safavid gardens Edit

Chihil Situn, Isfahan: The building of Chihil Situn was completed by Safavid Shah 'Abbas II at 1647, with a reception hall and a fifteen-acre garden. It was located among other royal gardens between the Isfahan palace and the Chahar Bagh Avenue. Three walkways lead to the reception hall in the garden, and a rectangular pool within the garden reflects the image of the hall in water. [33] [ relevant? – discuss ]

Qajar gardens Edit

Shah-Gul Garden, Tabriz: This garden, also called the "Royal Basin", was built by one of Iran's wealthy families or ruling class in 1785 during the Qajar period, when Tabriz became a popular location for country estates. It is centered around a square lake of about 11 acres. On the south side of the lake, fruit trees surround it, and seven risen stepped terraces originate from these rows of trees. A modern pavilion was built on an eighteenth-century platform at the center of the lake. This garden is one of the few gardens still surviving in Tabriz. [24]

Modern gardens Edit

Al-Azhar Park, Cairo: The Al-Azhar park was opened in 2005 at the Darassa Hill. According to D. Fairchild Ruggles, it is "a magnificent site that evokes historic Islamic gardens in its powerful geometries, sunken garden beds, Mamluk-style polychromatic stonework, axial water channels, and playing fountains, all interpreted in a subdued modern design." As a modern park, it was built as part of a larger urban scheme, designed to serve its nearby communities. [34]

Common plants found in Islamic gardens include: [35]

  • Hollyhock (Althaea)
  • Pineapple (Ananas comosus)
  • Jackfruit (Artocarpus integrifolia)
  • Dule (Cydonia oblonga)
  • Hibiscus (Hibiscus rosa sinensis)
  • Hyacinth (Hyacinthus)
  • Iris (Iris)
  • Jasmine (Jasminum auriculatum)
  • Apple (Malus)
  • Oleander (Nerium)
  • Lotus (Nymphaea)
  • Date palm (Phoenix dactilifera)
  • Apricot (Prunus armenaica)
  • Pomegranate (Punica granatum)
  • Rose (Rosa glandifulera)


Cultural History of the Islamic Garden (7th to the 14th Centuries)

The central theme of this course is the articulation of medieval Islamic gardens in terms of their relationship to the history of the landscape beyond the garden, Islamic cultural and literary history, architectural history and contemporary ideas about perception. How gardens were understood in terms of diversity and different contexts clarify this theme: landscape and garden culture in the Umayyad period, Solomonic themes, mosque development in relation to the garden, and how Damascus served as an example of a city garden setting.

Two case studies develop the idea of unity. In twelfth and thirteenth century Sicily a sense of unity was achieved by setting gardens and architecture within the landscape around Palermo. Norman rulers, sometimes called 'Baptized Sultans', and their successor, Frederick II, developed and extended this landscape, and were all influenced by Islamic geography, science and learning. In the second case study, the Court of the Lions, at The Alhambra, a sense of unity was achieved by the garden's architectural setting and the role of inscriptions in guiding the viewers' perceptions.

Section One: Introductory Themes

The historical context of the Islamic garden
Definitions and classifications of garden and landscape
Ideas about perception and garden history
Islamic garden history: sources
The Islamic garden and the idea of paradise

  • Ardalan, Nader, Bakhtiar, Laleh, The Sense of Unity: The Sufi Tradition in Persian Architecture (Chicago: University of Chicago Press, 1973).
  • Blair, Sheila, S, Bloom, Jonathan M., 'The Mirage of Islamic Art: Reflections on the Study of an Unwieldy Field', The Art Bulletin, 85 (2003), 152-184.
  • Clark, Emma, The Art of the Islamic Garden (Wiltshire: The Crowood Press, 2004).
  • Conan, Michel, ed., Perspectives on Garden History (Washington DC: 1999).
  • Conan, Michel, ed., Middle East Garden Traditions: Unity and Diversity (Washington DC: Dumbarton Oaks, 2007).
  • Conan, Michel, ed., Gardens and Imagination: Cultural History and Agency (Washington, DC: Dumbarton Oaks, 2008).
  • Dixon Hunt, John, ed., Garden History, Issues, Approaches, Methods (Massachusetts: Harvard University Press, 1992).
  • Dixon Hunt, John, Greater Perfections: The Practice of Garden Theory (Massachusetts: Harvard University Press, 2000).
  • Elliot, Jason, Mirrors of the Unseen: Journeys in Iran (London: Picador, 2006).
  • Ettinghausen, Richard, MacDougall, Elizabeth, eds., The Islamic Garden (Washington DC: Dumbarton Oaks, 1976).
  • Gonzalez, Valerie, Beauty and Islam: Aesthetics in Islamic Art and Architecture (London: I.B. Tauris, 2001).
  • Harrison, Robert Pogue, Gardens: An Essay on the Human Condition (Chicago: Chicago University Press, 2008).
  • Lehrman, Jonas, Earthly Paradise: Garden and Courtyard in Islam (London: Thames and Hudson, 1980).
  • Moynihan, Elizabeth B., Paradise as a Garden in Persia and Mughal India (New York: George Braziller, 1980).
  • Richardson, Tim, and Noel Kingsbury, Vista: the culture and politics of gardens (London: Frances Lincoln, 2005).
  • Ruggles, D. Fairchild, Gardens, Landscape, and Vision in the Palaces of Islamic Spain (Pennsylvania: Pennsylvania University Press, 2000).
  • Ruggles, D. Fairchild, Islamic Gardens and Landscapes (Pennsylvania: Pennsylvania University Press, 2008).

Section Two: Landscape History

Pre-Islamic and Islamic landscape history
Irrigation and water management
Agriculture and animals

  • Blair, Sheila S., and Bloom, Jonathan M., eds., Water in Islamic Art and Culture (New Haven: Yale University Press, 2009).
  • Grabar, Oleg, The Formation of Islamic Art (New Haven: Yale University Press, (1973).
  • Hoyland, Robert, Arabia and the Arabs: From the Bronze Age to the Coming of Islam (London: Routledge, 2001).
  • Irwin, Robert, Night and Horses and the Desert: An Anthology of Classical Arabic Literature (London: Allen Lane, 1999).
  • Laureano, Pietro, 'The Oasis: The Origin of the Garden', Journal of the Islamic Environmental Design Research Centre, 1 (1986), 65-71.
  • Nasr, Seyyed Hossein, Islamic Science: An Illustrated Study (London: World of Islam Festival Publishing Company, 1976).
  • Schimmel, Annemarie, The Poet's Geography (London: Al-Furqan Islamic Heritage Foundation, 2000).
  • Schimmel, Annemarie, Islam and the Wonders of Creation: The Animal Kingdom
  • (London: Al-Furqan Islamic Heritage Foundation, 2003).

Section Three: Ideas About Nature and Culture

Ideas about nature in Islamic culture

  • Behrens-Abousief, Doris, Beauty in Arabic Culture (Princeton: Markus Wiener Publishers, 1998).
  • Carroll, Maureen, Earthly Paradises: Ancient Gardens in History and Archaeology (London: The British Museum Press, 2003).
  • Evan Goodman, Lenn, trans., The Case of the Animals versus Man Against the King of the Jinn (Boston: Twayne Publishers, 1978).
  • Evan Goodman, Lenn, trans., Ibn Tufayl's Hayy Ibn Yaqzan (Los Angeles: Gee Tee Bee, 2003).
  • Haddawy, Husain, trans., The Arabian Nights (London: W.W. Norton and Company, 1990).
  • Irwin, Robert, The Arabian Nights: A Companion (London: Tauris Parker, 2009).
  • Khansari, Mehdi, and others, The Persian Garden: Echoes of Paradise (Washington: Mage Publishers, 1998).
  • Francis Landy, 'The Song of Songs and The Garden of Eden', Journal of Biblical Literature, 98 (1979), 513-528 (p. 519).
  • Littlewood, Antony, Henry Maguire and Joachim Wolschke-Bulmahn, eds., Byzantine Garden Culture (Washington: Dumbarton Oaks, 2002).
  • Nasr, Seyyed Hossein, The Encounter of Man and Nature (London: George Allen and Unwin, 1968).
  • Nott, C.S., trans., The Conference of the Birds by Farid ud-Din Attar (London: Routledge and Kegan Paul, 1974).
  • Schimmel, Annemarie, Deciphering the Signs of God: A Phenomenological Approach to Islam (New York: State University of New York Press, 1994).
  • Wood, Ramsay, Kalila and Dimna: Selected Fables of Bidpai (London: Granada, 1982).

Section Four: The Garden in Early Islamic Culture: Themes and Diversity

The Umayyad garden and Khirbat al-Mafjar

The mosque and the garden

The city and the garden: Damascus

  • Behrens-Abouseif, Doris, 'The Lion-Gazelle Mosaic at Khirbat al-Mafjar', Muqarnas, 14 (1997), 11-18.
  • Bennison, Amira K., Gascoigne, Alison L., eds., Cities in the Pre-Modern Islamic World: The Urban Impact of Religion, State and Society (London: Routledge, 2007).
  • Bianca, Stefano, Urban Form in the Arab World: Past and Present (London: Thames and Hudson, 2000).
  • Brend, Barbara, Islamic Art (Massachusetts: Harvard University Press, 1991).
  • Broadhurst, Roland, trans., The Travels of Ibn Jubayr (London: Goodword Books, 2004).
  • Creswell, K.A.C., A Short Account of Early Muslim Architecture (London: Scolar Press, 1989).
  • Degeorge, Gerard, Damascus (Paris: Editions Flammarion, 2004).
  • Flood, Finbarr Barry, The Great Mosque of Damascus: Studies in the Makings of an Umayyad Visual Culture (Leiden: Brill, 2001).
  • Hamilton, R.W. Khirbat al-Mafjar: An Arabian Mansion in the Jordan Valley (Oxford: Oxford University Press, 1959).
  • Hillenbrand, Robert, Islamic Architecture: Function, Form and Meaning (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1994).
  • Keenan, Brigid, Damascus: Hidden Treasures of an Old City (London: Thames and Hudson, 2000).
  • Mackintosh-Smith, Tim, 'The Secret Gardens of Sana'a', Saudi Aramco World, 57.1 (2006).
  • Soucek, Priscilla P., 'Solomon's Throne/Solomon's Bath: Model or Metaphor', Ars Orientalis 23 (1993), 104-134.
  • Strika, Vicenzo, 'The Umayyad Garden: Its Origin and Development', Journal of the Islamic Environmental Design Research Centre, 1 (1986), 72-75.

Section Five: Two Case Studies

Landscape and garden in medieval Sicily

The Court of the Lions at the Alhambra

  • Gonzalez, Valerie, 'The Comares Hall in The Alhambra and James Turrell's Space that Sees: A Comparison of Aesthetic Phenomenology', Muqarnas XX (2003) 253-278.
  • Irwin, Robert, The Alhambra (London: Profile Books, 2004).
  • Leone, N., and others, eds., Siculo-Norman Art: Islamic Culture in Medieval Sicily (Vienna: Museum Without Frontiers, 2004).
  • Johns, Jeremy, The Royal Diwan: Arabic Administration in Norman Sicily (Cambridge: Cambridge University Press, 2002).
  • Massetti, Marco, 'In the gardens of Norman Palermo, Sicily', Anthropozoologica, 44 (2), (2009), 7-34.
  • Masson, Georgina, Italian Gardens (London: Thames and Hudson, 1961).
  • Petruccioli, Attilio, and Khalil K. Pirani, eds., Understanding Islamic Architecture (London: Routledge Curzon, 2002).
  • Rabbat, Nasser, 'The Palace of the Lions, Alhambra and the role of water in its conception', Journal of the Islamic Environmental Design Research Centre, 2 (1985) 64-73.
  • Ruggles, D. Fairchild, 'Arabic Poetry and Architectural Memory in Al-Andalus', Ars Orientalis, 23 (1993) 172-178.
  • Ruggles, D. Fairchild, 'The Eye of the Sovereignty: Poetry and Vision in the Alhambra's Lindara Mirador', Gesta XXXV1/2 (1997) 180-189.
  • Tabbaa, Yasser, 'Towards an interpretation of the use of water in Islamic courtyards and courtyard gardens', Journal of Garden History, 7 (1987), 197-220.
  • Tabbaa, Yasser, The Transformation of Islamic Art during the Sunni Revival (Washington: Washington University Press, 2001).

Section Six: Conclusions and Suggestions for Further Study

  1. The interdisciplinary nature of garden and landscape history
  2. Issues raised by the study of the Islamic garden history
  3. Influences on the work of twentieth and twenty-first century Western garden designers, for example: Jacques Majorelle, John Brookes, Russell Page, Fernando Caruncho.
  4. Suggestions for further study: poetry and the Islamic garden, Islamic garden history and the decorative arts, the role of science and technology in Islamic garden history, redefining ideas about paradise, Islamic garden history and environmentalism.


You might also Like

In Granada, there is an Islamic garden at the Al Hambra. It is located in the center of a stone building which has beautiful engraved designs. It also has a long river-like pool in the center and it is surrounded by plants and trees. It looks really pretty because the pool is aligned with the arch openings of the building. So when you look from the top of the pool, it looks like a river taking you to the entrance. burcinc June 23, 2011

I've been at the Taj Mahal. It's one of the most beautiful structures I have ever seen. The garden was really beautiful too, we took many pictures there. The guide told us that the central fountain in the Taj Mahal's garden has four streams representing the four streams of heaven.

When the Prophet Mohammad traveled to heaven, he is said to have seen the four streams of water, milk, honey and wine. There is also a river of water because the Qur'an repeats that heaven is a garden where rivers flow underneath. There were also places to sit because the guide said that the garden is not really meant for walking, but for sitting and just enjoying.

It was a really great place. You should definitely see if you get a chance to go to India. bear78 June 21, 2011

Islamic gardens may have contributed to the fall of the Ottoman Empire!

I'm partly joking, although I heard that the final Sultans of the Empire were very fond of Islamic style gardens and used to spend hours there resting, eating and drinking. There is also a story about how the last Sultan put many turtles with candles in his garden. At night, they used to sit in the garden and watch the turtles walk around giving off light!

Islamic gardens also represent the laid back attitude of Islamic rulers who lived in an era of wealth and prosperity. I think that Islamic gardens became more popular as Islam spread and became more powerful. The gardens were also a symbol of this power.


Security and lighting

Finally, I should mention that it is imperative a coherent lighting and security system be considered and designed at the same time that the landscaping is designed. In this way, the necessary ductwork and below-grade installations may be co-ordinated with the watering system and carried out prior to the depositing of the rawdha and installation of the soft and hard landscaping. The watering system, as alluded to above, should take consideration of waste or grey water, and any other methods for using resources thoughtfully.

The issues relating to security generally are noted here as safeguarding buildings, and here with regard to the protection of buildings. This may not be the best distinction but, if you look at those two pages, you should be able to work out what is meant by each. In this section my intention is to deal mainly with the considerations owners are likely to make in order to feel safer within their site, as well as in using lighting for display.

My experience is that landscaping generally, and external lighting and security in particular, are commonly forgotten at the inception of a project and not dealt with until much later, if not at the last minute. Sometimes this results in additional cost due to a need to take up materials recently laid, redesigning caused by the need to accommodate new fittings, or upgrading required to route and protect cabling. So let me repeat what must have been said elsewhere: it is essential that landscaping is designed, or at least considered, at the same time as the building. At that stage, strategic decisions can be made about the character and requirements for the building which will automatically translate into a conceptual vocabulary or direction for the external elements. It will also clarify budgeting allocations. Two of these elements will relate to lighting and security.

The two areas are often considered separately but elements of them will coincide as lighting is one way of improving security to a building.

Security

The security aspects of lighting related to landscaping can be considered from two points of view:

  • personal safety, and
  • personal and site security.

With regard to safety, lighting in areas of landscaping must make provision for safeguarding those who move in and around that landscaping. This usually relates to access, paths, walkways and the like, as well as to leisure and recreation. It should identify changes in levels, particularly steps, areas of uneven or irregular ground, as well as protect people against being hurt or their clothing damaged by elements of landscaping at both high and low levels.

The external areas of buildings often contain areas set aside, or likely to be used for recreation. Areas used for swimming, tennis, basketball or football are likely to have their own lighting systems designed to produce an even spread of light over the playing area. But children and adults will often play games on other areas. Lawns and service areas are commonly used in this way and it is sensible to have a lighting system that may be switched on specifically to enable those using the areas to do so safely.

With regard to security issues, lighting is generally located in such a way as to make possible threats apparent. In effect, this means that it should be designed to make people or vehicles visible. In this sense the designer should consider an apparent threat being made visible to those outside as well as inside a compound. Lighting needs to be designed and positioned in such a way that people or vehicles can be seen against a clear background, either in detail or silhouette. Often this conflicts with a client’s requirements. Many buildings are floodlit to demonstrate them to the outside world. Although this may help those outside a compound seeing an intruder against a lit wall, the converse is usually that it is difficult for anybody inside a building to see when looking into the light.

Lighting

The lighting aspects of landscaping are in many respects similar to those applying to any object or building, and might be generally related to:

  • identity,
  • definition, and
  • mood.

One of the key differences with lighting for landscaping is that the positions from which the landscaping will be seen are relatively fixed, the main emphasis with residential and many other buildings being on the landscaping being seen from openings within the buildings, or from external leisure and recreation areas at night.

Commonly, lighting associated with landscaping tends to be designed to illuminate specimen plants, particularly trees, and generally by uplighting. Sometimes form is brought out in planting by using strings of light draped across it, a commonly seen lighting display associated with celebrations such as weddings, national celebrations and eid.

One of the difficulties with soft landscaping, from a lighting point of view, is that plants grow. This can obscure planting with time and create shadowing effects, so this factor has to be taken into account when designing lighting layouts.

When designing a lighting programme, perhaps the first thing to identify is the mood required for the landscaping. The benefit of artificial lighting is that it can be changed. Not only can colours be altered, movement can be created both in terms of direction as well as colour. Additionally, and obviously, lighting can be turned on and off. The colours selected, the degree of focus and their intensity will suggest a lighting mood for the landscaping, and this may be magnified or reduced by programming the lights to perform sequenced displays.


Pozri si video: Hura do zahrady 29 web