Hádov pán a pán kráľovstva mŕtvych - grécka mytológia a latinská mytológia

Hádov pán a pán kráľovstva mŕtvych - grécka mytológia a latinská mytológia

ADEo ADES


Hades, rímska kópia gréckeho originálu z 5. storočia pred n. L., Rím, Národné rímske múzeum

Hades alebo Hades (z gréčtiny Pomocníci "Neviditeľný") v Grécka mytológia syn Korona a Rhey, brat Zeusa a Poseidona, uctievaný ako pán a pán kráľovstva mŕtvych, ktorého dvor tvorili obludné postavy ako: démoni smrti (Thanatos), démoni spánku (Hypnos), démoni smrť násilná na bojiskách (Keres), démoni násilia z búrky (Harpies), démoni ľútosti a božskej kliatby (Erinyes) a mnoho ďalších.

Postava Háda však nemala iba fatálny význam, bola považovaná aj za rozdeľovač bohatstva ukrytého v lone zeme.

Hovoria, že Hades bol taký škaredý, že mu všetky ženy utiekli z dohľadu a z tohto dôvodu, keď sa zamiloval do Persefony (uvidel Mýtus o Demeterovi), bol nútený ju uniesť, pretože sa bál jej odmietnutia.

Hades vlastnil prilbu, ktorá bola pri nosení neviditeľná. To použil Perseus na zabitie Medúzy (pozri Mýtus o Perzeovi).

Od Latinská mytológia bolo obnovené pod menom Pluto, z gréčtiny plutos «bohatstvo “, a preto sa uctieval iba ako rozdeľovač bohatstva ukrytého v zemi.

Pripomienky od našich čitateľov

ÁNO MÁM VÁM MNOHO PÁČIL A POTOM V ŠKOLE VYRÁBAME NAŠE GRÉCKA A ĎALŠÍ RÔZNY Gréci. A POTOM VEĽKÁ ČASŤ SLÁV POCHÁDZA Z GRÉCKA A ĎALŠIE Z LATINSKEJ, FRANCÚZSKEJ, ANGLICKEJ .......... MÁM OTÁZKU. NIEKTORÉ OBDOBIA SÚ V NICH ANGLICKOM, SLOVA, KTORÉ SÚ TIEŽ V ITALSKOM, A MÁ ROVNAKÝ VÝZNAM. PREČO ICH NEDRŽIA?
HELLO SILVIA (IM PIATY NA ZÁKLADE)

Grécka mytológia

Tam Grécka mytológia išlo a je to zbierka a teda štúdium gréckych mýtov [1] patriacich k náboženskej kultúre starých Grékov a týkajúce sa najmä ich bohov a hrdinov. Grécke mýty sa zhromažďovali v roku cyklov ktoré sa týkajú rôznych oblastí helénskeho sveta. Jediným zjednocujúcim prvkom je zloženie panteón Gréčtina pozostávajúca z hierarchie božských postáv, ktoré tiež predstavujú sily alebo aspekty prírody. Súčasní vedci študujú a analyzujú starodávne mýty v snahe osvetliť politické a náboženské inštitúcie starovekého Grécka a všeobecne celú starogrécku civilizáciu [2].

Skladá sa z veľkej zbierky príbehov vysvetľujúcich vznik sveta a podrobne popisujúcich život a dobrodružstvá veľkého množstva bohov a bohýň, hrdinov a hrdiniek a iných mytologických tvorov. Tieto príbehy boli pôvodne komponované a šírené ústnou poetickou a kompozičnou formou, pričom k nám sa dostali predovšetkým prostredníctvom textov napísaných gréckou literárnou tradíciou.

Najstaršie známe literárne zdroje, dva eposy Ilias je Odysea, zamerať svoju pozornosť na udalosti, ktoré sa krútia okolo príbehu trójskej vojny. Dve ďalšie básne takmer súčasné s homérskymi dielami, Teogónia je Práce a dni napísané Hesiodom, obsahujú namiesto toho príbehy týkajúce sa genézy sveta, chronológie nebeských vládcov, postupnosti vekov človeka, začiatku ľudského utrpenia a pôvodu obetavých praktík. Niekoľko mýtov je obsiahnutých aj v dokumente Homérske chválospevy, vo fragmentoch básní z Epický cyklus, v básňach gréckych textárov, v dielach tragédov z piateho storočia pred n. l., v spisoch vedcov a básnikov helenistického veku a v spisovateľoch ako Plutarchos a Pausanias.

Témy rozprávané gréckou mytológiou boli zastúpené aj v mnohých artefaktoch: geometrické vzory na povrchu váz a tanierov siahajúce do 8. storočia pred naším letopočtom. stvárňujú scény inšpirované cyklom trójskych vojen alebo Heraklovými dobrodružstvami. Aj neskôr budú na umeleckých objektoch predstavené scény z Homéra alebo z iných mýtov, aby poskytli vedcom ďalší materiál na podporu literárnych textov [3].

Mala obrovský vplyv na kultúru, umenie a literatúru západnej civilizácie a jej odkaz je v jazykoch a kultúrach stále veľmi živý. Vždy bol prítomný vo vzdelávacom systéme, počnúc najskoršími stupňami vzdelávania, zatiaľ čo sa ním inšpirovali básnici a umelci všetkých epoch, čím sa zdôrazňovala dôležitosť a váha, ktorú môžu hrať klasické mytologické témy vo všetkých epochách dejín [4 ].


Podsvetie v klasickom staroveku

Hádes sa považoval za vzdialenú helénsku tradíciu pekelného sveta, ktorá sa otvorila v nesmiernej podzemnej jaskyni a komunikovala s „horným“ svetom prostredníctvom mnohých brán a desivých priepastí. Hádes je „Neviditeľné alebo to, čo robí neviditeľné, alebo možno pôvodne iba tmavé miesto“ (Naglesbach-Autenrieth, Gruppe, Griech Mytol.) Obrovská jaskyňa by sa otvárala na západ od hraníc „oceánu“, v Odyssei sa však tradícia týka podsvetia nachádzajúceho sa na ďalekom západe, zatiaľ čo v Iliade by sa nachádzala pod zemou , aj keby boli rôzne legendy spojené a kontaminované už v samotných homérskych básňach.

Je potrebné, aby som si v tejto súvislosti spomenul na skutočnosť, že dispozíciu na západ od kráľovstva mŕtvych možno nájsť u mnohých starodávnych národov, indoeurópskych a iných (napríklad kmeňov amerických indiánov), a navyše k zosnulému otočenému tvárou hrdinov „svätyne boli tiež zasvätené na západ avtemplum dispozícia Bohov smrti je tiež etruská, ale mohol by som pokračovať donekonečna ďalšími mnohými príkladmi. Occidens v latinčine to v skutočnosti vyplýva zo slovesa „Occidere“ - „zomrieť“, a je to presne to „miesto“, kde zapadá slnko, a preto „zomiera“. Hades sám v zmysle Boha podsvetia je „Ten, kto pevne zatvára brány pekla“ (Odyssey XI, 277) je Boh, pre ktorého Argivci vykopávajú čierneho barana v jame, aby pripomenuli Dionýza do horného sveta (Plútarchos, Is, 35.) Meno Acheron má byť naopak Fenický pôvod a platil ako „západný“ (Lewy, Sem.Fremdw.229) a Gréci ho interpretovali ako „rieku plaču“, potom v neskoršej básnickej tradícii nájdeme ďalšie pekelné rieky, ako napríklad v Aeneidovi Eridanovi ( rieka Po ', teda považovaná za posvätnú aj z populácií kurzívy), Alibas alebo Lethe, ktoré siahajú až do starodávnych smerov týkajúcich sa podsvetia, starodávna literatúra ich ignorovala, ale v nasledujúcej boli znovu objavené vplyvom orfických a pytagorejských doktrín, ktoré výučba migrácie duší tiež musela vysvetľovať, prečo duša úplne zabudla na predchádzajúce životy (Brelich, The Inititions). A keď už hovoríme o zábudlivosti, pamätám si, že Hádes bol par excellence „Kráľovstvo zabudnutia“, v skutočnosti mohli Duše piť z dvoch zdrojov: Pamäť alebo Zabudnutie. Našli sa tiež v slávnej Trophoniovej jaskyni Τροϕώνιος, ktorej opis nám podáva Pausanias (Popis Grécka, IX 37.39.). Trofonio bolo uctievané v hlbokej jaskyni Lebadea v Boeotii a bolo považované za neomylné veštecké božstvo, v blízkosti jaskyne, uprostred posvätného dreva, bol chrám Dia Trofonia, pre ktorého Praxiteles vytvoril sochu kultu. Oddaného, ​​ktorý šiel do jaskyne, viedli ministri a po období ústupu a pôstu sa konzultantovi umožnilo obetovať Trofoniovi, následne ho zobrali na pitie pri dvoch prameňoch, prvom z Lethe, aby zabudol na ľudský život , druhý z Mnemosyne, aby si pamätal, čo sa dozvie na druhom svete. V tomto bode vstúpi do „orakulárnych úst“, pričom najskôr predstaví chodidlá a potom kolená, zvyšok tela „ťahá silou“. Po nejakom čase v stave bezvedomia bol oddaný vyňatý z osoby zodpovednej za veštbu a bol posadený na trón pamäti. Nakoniec vyjde z komatózneho stavu, obnoví schopnosť smiechu a môže ísť von so svojou reakciou. Charakter iniciačného obradu je zrejmý: akási počiatočná „ohrada“, vstup do cudzieho sveta (svet spánku v gréckej kultúre má silné väzby so smrťou a Letheho voda je to, čo pijú duše. Z mŕtvych) a potom sa vracajú z „rovina zabudnutia“ do každodenného života, „znovuzrodená“. (M. Detienne, majstri pravdy archaického Grécka, Laterza, Rome-Bari, 2008 - E. Rohde, Psiche, Laterza, Rome-Bari, s. 115 - 120) Básnici predstavujú Duše v Hade ako zámer uskutočňovať rovnaké gestá, ktoré vykonali v živote, ako v Odyssey, tak aj v Aeneide, a ako zabudnúť na Horaceho (Carm, II, 13, 24-28), ktorý nám hovorí o Sapfó a Alceovi, ktorí naďalej spievali v Hades, jednom z miluje s dievčatami Lesbos a ďalšie dobrodružstvá navigácie, vojny a útekov! Starí ľudia nám chcú povedať, že vášne života nasledujú ľudí aj po smrti > (Virgil, Aeneid, VI, 653-5), a tiež u Platóna (Repubblica, X, 619) nájdeme populárnu vieru, v ktorú sa duše rozhodnú hrať rovnaké v nasledujúcom

povolania, ktoré im boli v živote drahé. Mŕtvi však nie vždy zostávajú pohrúžení do svojich pekelných prenasledovaní! Často vystupujú na zem a zasahujú do vecí živých, prorokujú smutné a veselé správy, odvádzajú pozornosť od práce alebo radia, pomáhajú živým v nejakom podnikaní, ale častejšie ich vystrašujú a rozrušujú alebo im hrozia, ako hovorí Lucan nás v tretej knihe Pharsalia požiadajte o pomstu alebo oprávnene požiadajte o dôstojný pohreb. Stazio nám dokonca hovorí, že v noci vedú medzi sebou strašidelné boje! Aby sme nemysleli na magické umenie a na činy čarodejníc a nekromantov, ktorí si pripomínajú duchov mŕtvych z podsvetia, aby ich využili pri svojich činoch (o tejto téme budem hovoriť v ďalšom článku). Vo všetkých svätyniach umiestnených v blízkosti početných pekelných prístupov boli vyvolané tiene, aby ich upokojili konkrétnymi ponukami (spomenuté v mojom predchádzajúcom článku o Gods Mani). Život posmrtného života bol ideálnym pokračovaním pozemského života, preto osud vyhradený pre duše zosnulých nezávisel od „dobrých alebo zlých“ činov pretrvávajúcich v pozemskom živote, ale od hnevu alebo priazne bohov. Cháron, starý prievozník duší, spojený s Charopòs „s jasnými očami“ ako si Virgil pamätal v VI. knihe Aeneid „očami žeravého uhlíka“, mal komické a nejasné vlastnosti, veľmi vďačné ľuďom, ako to vidno v Lucianových dialógoch, spolu s ponukou, ktorá bola vložená do ústa mŕtvych ako cena cesty. Napriek tomu sa legenda oneskorene vyvinula v časti, kde ponurý kormidelník prevážal aj duše mŕtvych, ktorí sa v noci potulovali po zemi živých. Bolo by nemiestne ísť do pôvodu tejto bájnej postavy, napriek tomu ju Diodorus Siculus nechal pochádzať z Egypta, moderní vedci navrhujú, aby bola nalievaná zo severu do populácií kurzíva-pelasgická, iní ju stotožňujú s „Mantus“ Etruskov, ktorý bol tiež označený menom „Charus alebo Charùn“ , s občasnými a inokedy „diabolskými“ vlastnosťami. Je zaujímavé si spomenúť, ako sa prvá zmienka o tomto čísle nachádza vMiniade ", málo známa báseň zo 6. storočia pred n Ľ„Orcus Latina bola veľmi populárna osobnosť, ktorá v krátkom čase prevzala črty etruského Chárona, ale kvôli gréckemu vplyvu stratila primitívne postavy svojej mýtickej postavy, ktorá sa z času na čas identifikovala so samotnou smrťou. Volá ho Ennio v Annales Mortis Thesauri ako v Neviovom epigrame je nazval Orci Tezaurus. Orcus a „Boh podsvetia“ a javí sa ako samotné božstvo smrti u Plauta, Lucretia a Horatia, ktorý ho predstavuje „boh, ktorý žne svoje obete zhora aj zdola a nenechá sa nimi poraziť“ (Listy, II, 2, 178). Vo vetách prežíva primitívny a skutočný význam Orcusa ako božstva smrti „Mittere / demittere Orco“ (Horace, Carmen, III, 4) (Virgil, Aeneid. II, 389) (Livio IX, 40). Apuleius v šiestej knihe Metamorphoses popisuje svoj palác, nazývaný tiež Orcus. Agostino v dokumente Civitate Dei VII, 3.1 sa zmieňuje o Orkovi spolu s Marsom „Receptor mortium“ a druhý ako "Effector mortium". Výsledkom gréckej mytológie bolo, že v rímskej sa hovorilo aj o manželstve Orka s Ceresom, o únose Proserpiny atď. Venované Orcusovi bol v Ríme chrám na mieste, kde neskôr Eliogabalo postavil chrám zasvätený svojmu bohu (čo je podľa môjho osobného názoru dosť zábavné). Je to únosca mužov > hovorí Petronius 'Trimalcione pri pohľade na striebornú kostru a kvôli nej unesie, čo chce, keď chce > taký silný ako Orc, nie je nikto iný! Je pallidus, formidabilis, lieta po svete s čiernymi krídlami, je obrovský a má dlhú bradu a dlhé vlasy. Tartarus tiež nechal svojich strážcov zastúpených v pamätníkoch Briareom, strážcom bronzových dverí a jeho stovramennými bratmi Gyesom a Kottosom, mladému mužovi označovanému ako „Správca“ na nástennej maľbe Ostia vedľa Cerberusa, ktorý je strážcom par excellence, lo „Ianitor Orci“ básnickej tradície Aeneida. Cerberus je trojhlavý pes a had, postavy typické pre strážcu, jedna pre svoju povahu a druhá pre svoju pripútanosť k Zemi, ktorá sa skrýva v jeho tajných zákutiach, oba symboly kráľovstva mŕtvych a mučiteľov mŕtvi. Hady sú tiež v rukách Erinyes. Zaujímavosťou je pseudo-vergilská báseň "Culex" v ktorom sa hovorí, že Persefona svojím sprievodom hrdiniek vyzbrojených fakľami odmieta dušu komára, ktorý nemal náležitý pohreb a nemožno ho

prijatý do podsvetia. Persefona je často predstavovaná ako osoba, ktorá drží Cerberusa v reťaziach a pomocou ohnivých faklí drží svetské duše ďalej. Spomenutá je aj postava bohyne Hecate, psychopompy sum a bohyne, ktorá predsedá vchodom podsvetia (ktorej sa budem podrobne venovať v inom článku). Je zaujímavé spoločne zistiť, ktoré rastliny mali podľa starých ľudí záhadné vzťahy so svetom mŕtvych a že čarodejnice a čarodejnice vedeli svoje kúzla múdro použiť. Od homérskeho veku bol asfodel považovaný za pekelnú rastlinu a bol zasadený do hrobiek, zatiaľ čo pohrebné stromy sa považovali a stále považujú za topoľ čierny, topoľ biely a vŕba, pretože tieto stromy vrhajú tieň do hájov Persefony. pri vstupoch do podsvetia povstali na miestach pohrebov a pamäti zosnulých, zatiaľ čo boli zasadené v Ríme v Campo Marzio, kde Augustus spálil kôl. Cypriš zjavne bol a vždy bol charakterizovaný pohrebnou aurou, už Plínius (Hist. Nat. XVI, 139) popisuje nepriateľský charakter stromu, jeho ťažké pestovanie, pomalý vývoj, neplodnú povahu, divoké kvitnutie a predovšetkým štíhlosť a strašidelný tieň. V orfickej tradícii sa spomína aj záhadný „biely cyprus“, ktorý v prírode neexistuje a bol by mýtickým Hádovým cyprusom. Divoký olivovník bol vysadený na cintorínoch a jeho konáre boli použité na kropenie vody pre prítomných pri pohrebných obradoch. Pre Rimanov sa borovica stala symbolom samotnej smrti, pretože kôl bol obklopený jej konármi (Plínius, Hist. Nat. XVI, 40), zatiaľ čo Ovidio v Metamorfózach (IV, 432) a Lucan pripomínajú, že borovicová vetva bola umiestnená pred dverami zosnulého. V listoch tisu a hyacintu sa verilo, že sa dá prečítať žalostný výkrik preživších. Granátové jablko je na druhej strane skutočné „ovocie Hades“, ovocie, ktoré dal Pluto zjesť Persefone, pretože požité zrná by zabezpečili istý návrat dievčaťa do Hades. Myrta bola namiesto toho zasvätená Venuši, stromu naznačujúcemu radosť zo života, ale aj pri ktorom boli korunované chrámy účastníkov pohrebných obetí a obetovaný mŕtvym. Bola súčasťou „posvätných tajomstiev“ Venuše-Afrodity a koruna myrty naznačovala účasť na mystických obradoch týkajúcich sa tmavšej a dolnej časti Venuše-Melánie, „temnej“ Venuše (L. Varoli, pred Evou). Panovníci podsvetia sú Pluto a Persefona, ktorých kult sa od 7. storočia (v gréckej krajine) veľmi rozšíril, najmä pod vplyvom orfických a eleusínskych záhad, a prevzal jej pekelného manžela, najmä preto, že Hadesov kult nahradil kult záhad. , Dionýzos a Persefona dostali moc ukončiť kolobeh pozemských existencií očistením duše od jej „viny“ (Orfický fragment 226). Je zaujímavé poznamenať, že v orfických tabuľkách neboli mená Hades a Persefona kvôli zlému znameniu ani spomenuté. Persephone-Proserpina je Pani podsvetia a smrti, je smrteľným božstvom pre smrteľníkov, ale na rovnakom základe je prospešná aj preto, že rozkvet každej rozkvetu Zeme umožňuje. Všetky chtonické božstvá majú dvojaký aspekt (skutočnosť, na ktorú samozvaní „novopohania“ často zabúdajú): sú hrozné a desivé, ale poskytujú aj suchozemskú plodnosť a jej poľnohospodárske produkty. Samotná Persefona je známa zo slávneho mýtu, je prospešná, pretože úzko súvisí s jej matkou Demeter - Ceres, božstvom zeme a poľnohospodárstvom, ale tento prospešný aspekt jej bol daný až po orfickom tajomnom kulte, pretože to pôvodne bolo bolo hrozné a smutné. Ako nespomenúť Dianu a Apolla, svetelné, ale aj temné božstvá, ktoré ako také musia prijať zmierovacie obete, Bacchus-Dionýsos je bohom podsvetia a Pánom tieňov, ale tiež bohom krajiny, Neptún-Poseidon je takisto strašným chtonickým bohom, pre ktorého je ponúkajú obetované zvieratá ponorením do vĺn a spomínanú Venušu-Melániu. V starovekom Grécku boli dokonca aj Vetry božstvami podsvetia. Všetky tieto božstvá mali sláviť kulty zmierenia, uspokojovať a zmierňovať svoju túžbu tým, že ponúkali zvieratá ako obete. Iba Hecate a Erinyes si vždy zachovávajú svoj pekelný charakter. Pluto-Hades bol kráľom podsvetia, „nočným“, „čiernym“, „neviditeľným“, „bohom vešperov“, je v podzemí Jupitera, ktorý vládne nad Acheronom, je neúprosný a spoločný pre všetkých, pretože žiaden smrteľník nemôže uniknúť, napriek tomu je aj on skrotený silou Venuše! Merkúr-Hermes je ministrom bohov podsvetia, od r

dve tváre a dve duše, sudca a vodca, sprostredkovateľ nielen medzi Bohmi a smrteľníkmi, ale aj psychopomp smerom k podsvetiu, to znamená, že viedol k podsvetiu duše, ktoré bolo treba viesť na príkaz Jupitera, alebo podľa v pytagorejskej verzii je strážcom duší, môže ich priviesť do požehnaných oblastí aj do Eriiny. Túto verziu Merkúra nájdete aj v gréckych, rímskych a etruských tradíciách. Ďalším obyvateľom podsvetia v latinskom svete je Dis Pateralebo Ditis Pater ktorý sa javí ako Proserpínin manžel a s ňou spomínaný v náhrobkoch. V slávnej pamiatke Vibia je ženu vidieť pred trónom v Dis Pater a Aera Cura, starodávna Proserpina, bohyňa mýtickej a archaickej formy rovná sa Magna Mater Terra. Ďalšími obyvateľmi podsvetia boli Erinyes, Furies, Harpies, pomstivé božstvá, ktoré museli nastoliť „správnu rovnováhu“. Božstvo smrti malo v rímskom svete niekoľko mien: Mors, Letus, Fatum. Dovoľte nám je takmer génius smrti samotnej, zatiaľ čo Termín v Enniovi sa spomína ako tá, ktorá predsedá všetkým Tiňom, je obyvateľkou domov, ktorým večne dominuje tieň. > (Pohrebný nápis, Carmina Epigrafica, 1339.) Stazio predstavuje jej sedenie na vyhliadkach špehujúcich jej obete, Seneca ju namiesto toho maľuje ako tú, ktorá tlačí život k Manimu, popisuje ju Silio Italico ako „Špinavý a s čiernym úsmevom“ . Boh smrti bol násilný únosca, ako samotná smrť, ktorá zo závisti a túžby po cnostiach a smrteľných statkoch k nim priťahuje smrteľníkov. Na epitafe na Via Latina v Ríme sme sa dočítali, že je to bohyňa Fortuna, ktorá závistivo unesie nebohú obeť, zatiaľ čo Osudy alebo Víla hodia rukami na svoju korisť. Alebo inak, sú to samotné Božie ruky, ktoré predčasne kradnú život, samotná Závisť je zbožštená a z únoscu nevinných životov. Túto rýchlu cestu zakončujem Tibullovou básňou, v ktorej úzkostlivo vyvoláva čiernu smrť, aby mu nedal ruky. > .


Syn Egesandra, aristokrata, Hecatheus sa podľa toho, čo nám hovorí Herodotos, chválil tým, že vo svojom rodokmeni mal boha ako predka šestnástej generácie: egyptskí kňazi boha Amona mu v chráme ukázali 345 sôch kňazov rovnakého rodu a najstarší z nich bol stále muž.

Oidipus (Oidípūs, čo znamená „s opuchnutými nohami“ z οἶδος, „vydutie“ a πούς, „noha“, v latinčine Oedĭpus, prepisovaný do Édipusa) je hrdina gréckej mytológie.


Zastarané súhvezdia sú súhvezdia vytvorené astronómami minulosti, ktoré Medzinárodná astronomická únia z rôznych dôvodov neuznala.

V náboženskej a teologickej oblasti pojem „stvorenie“ označuje prácu jedného alebo viacerých božstiev, ktoré z vlastnej vôle formujú stvorenie alebo podľa náboženských tradícií jednoduchým aktom uskutočňujú to, čo neurobili. predtým neexistujú.

Crio (Kriôs, „baran“ alebo, Kreios, „pán“, „pán“), nazývaný tiež „Megamede“ („Veľký pán“), syn Urana (nebo) a Gaea (zem).


Hádov pán a pán kráľovstva mŕtvych - grécka mytológia a latinská mytológia



GRÉCKA ADE

V gréckej mytológii bol Hades synom titána Crona a Rhea, matky Zeme, ako aj brata Estie Demetera, Héry, Zeusa a Poseidona. Podľa mýtu ho pohltil jeho otec spolu s bratmi a sestrami, s jedinou výnimkou Dia, ktorý ich zachránil matkou a zachránil ich z tela jeho otca.

Pluto potom pomohol svojim dvom bratom, Jupiterovi a Neptúnovi, zosadiť z trónu Cronusa, ktorý mal helmu, vďaka ktorej bol neviditeľný, a potajomky vošiel do svojho domu, kde mu ukradol zbrane, a zatiaľ čo Poseidon hrozil otcovi trojzubcom, Zeus ho zasiahol bleskom. Potom bratia rozdelili svet, Jupiter, zem a nebo, Neptún, more a Hádes, podsvetie, v ktorom vládol nad tieňmi mŕtvych.

V gréckej mytológii bol aj Pluto, Boh bohatstva, ktorý splýval s latinským božstvom Pluto a s Hádom, pričom predpokladal nielen titul kráľa podsvetia, ale aj lorda bohatstva. Na druhej strane, Pluto označili Rimania za Dite, domorodé božstvo, ktorého meno presne odkazuje na bohatstvo Zeme.

Spočiatku sa verilo, že jeho domov je na západe, kde zapadá slnko, ale potom ho identifikovali s podsvetím, kde spolu s manželkou Persefonou vládol nad mŕtvymi. Prístupovými cestami do podsvetia boli dve rieky, Styx a Acheron, po ktorých sa Charon plavil, aby viedol mŕtvych k rozsudku Pluta.

MAJÚ
Väčšina mŕtvych skončila na rovine Asfodelov, na pokojnom, ale trochu pochmúrnom a hmlistom mieste, tí najlepší sa dostali do Elyzianskych polí, zatiaľ čo tí pár, ktorí sa odvážili uraziť Bohov, odišli do studeného a temného Tartaru.

Katolícke náboženstvo odtiaľ čerpalo súd nad mŕtvymi a nad kráľovstvami ich osudu: Asfodelská nížina ako očistec, Elyzianske polia ako raj a Tartarus ako peklo.

S tým rozdielom, že v pohanskom svete neexistovalo zmierenie ani prechod medzi svetmi, súčasne neexistovali plamene alebo až na malé výnimky mučenie. Inferno v skutočnosti pochádza z Inferi.

Pluto, ktoré sa najskôr považovalo za neopatrné pri modlitbách a obetách, sa v neskorších kultoch a najmä v ľudovej viere stalo krotkým a prospešným, rovnako ako dávkovač tovaru ukrytého v zemi, ako sú drahé minerály a plodiny.

Bohatstvo podložia mu bolo pripisované predovšetkým vďaka posvätným tajomstvám, kde sa Pluto zhodovalo s Dionýzom.

Hades bol počas zimného slnovratu oprávnený vstúpiť na Olymp, aby zostal so svojimi bratmi, čudné, pretože Proserpina s ním bola v zime, ale možno ju ako bohyňu aj prijali. Hades mal smolu, pre ktorú veľmi často bola prezývka alebo eufemizmus bol použitý na jeho označenie:

Ploutôn - ten, kto obohacuje,
Eubouleus - dobrý poradca
Aïdoneus - Neviditeľný
Klymenos - znovu zvolený
Polydegmon - kto veľa prijíma
Pylartes - od zamrežovaných dverí (po živé)
Stygeros - ktorý riadi Styx
Ploutôn - ktorá dáva bohatstvo, najmä poľnohospodárske, odtiaľ pochádza atribút hojnosti
Orcus - meno, ktoré používajú Rimania a ktorého pôvod je neistý.

Bol identifikovaný s egyptským Sérapisom a s rímskym Plutom. Bolo mu zasvätených veľmi málo bohoslužieb a čierne ovce alebo býky mu boli obetované iba v noci. Podľa Euripidesa mu neboli ponúknuté rituálne úlitby.

Hades sa zúčastňoval titanomachies, pri príležitosti ktorých mu Kyklop urobil nádhernú prilbu, vďaka ktorej bol neviditeľný. Málokedy opustil svoje kráľovstvo: raz uniesol Persefonu a inokedy aby bol na hore Olymp uzdravený z rany, ktorú mu spôsobil šíp z Herakla. Vlastnil tiež stáda, ktoré sa pásli na ostrove Erizia, červenom ostrove. Strážil ich pastier Ménoétès, ktorý špehoval Herakla, keď hrdina ukradol stáda Geryona.

Často bol predstavovaný ako zrelý, bradatý, divoký muž, ktorý sedel na tróne a držal žezlo, s trojhlavým psom Cerberom, cyprusom a so štyrmi čiernymi koňmi zvanými calledthon, Alastor, Nyctéus a Orpheus. Často nosil prilbu vyrobenú Cyclopsom, ktorá mu dodávala neviditeľnosť. Niekedy ho požičiaval smrteľníkom, napríklad Perzeovi, keď išiel na Medúzu, alebo bohom, ako Hermesovi, keď bojoval s obrami, alebo Aténe počas trójskej vojny, aby ho Ares nevidel.

Hádes, túžiaci po manželke, uniesol so súhlasom Zeusa Persefonu, keď zbieral červené vlčie maky spolu s nymfami neďaleko jazera Pergusa na Sicílii. Jej matka Demeter ju hľadala všade a nenašla ju, rozpútala večnú zimu a hlad na zemi.

Elios, Boh slnka, jej potom zjavil, že je v kráľovstve mŕtvych. Zeus tak prikázal svojmu bratovi, aby vrátil Persefonu svojej matke skôr, ako všetci muži zomreli od hladu, a poslal Merkúra, aby správu priniesol Hádovi. Odpovedal, že ju nechá ísť pod podmienkou, že nebude jesť z plodov Hádu.

Persephone nič nejedla, takže ju Hádes musel poslať späť k matke, ale hneď ako kráčala smerom k Elusi, Ascalaphos, jeden z Hádových záhradníkov, odhalil, že ju videl, ako si vezme granát a zje sedem zŕn.

Zeus túto záležitosť sprostredkoval tým, že Persefone navrhol šesť mesiacov v podsvetí a šesť mesiacov na zemi, a tak to aj bolo. Toto bolo akceptované. Takže na jar a v lete je Persephone na zemi a na jeseň av zime v podsvetí.

Podľa Ovidia sa Hades zamiloval do Menty, víly z podsvetia. To sa nepáčilo Persefone, ktorá z nej urobila rastlinu. Hades sa tiež zamiloval do Leucé, víly dcéry oceánu, a Persephone ju premenil na biely topoľ.

Je samozrejmé, že starodávne bohyne mäty a topoľa boli zrušené pripísaním svojej akcie žiarlivej Proserpine.

UROBENIE
V skutočnosti v mýte víla Leuke, víla, ale bývalá Biela bohyňa alebo Leucotea, ktorá sa zmenila na biely topoľ, aby unikla Hádovi, ktorý sa do nej zamiloval.

Hades potom vzal strom do podsvetia a zasadil ho vedľa magického zdroja Mnemosine, zdroja pamäte, ktorého voda umožňovala mŕtvym prístup k nesmrteľnosti.

Mýtus o Leuke je spojený s mýtom o Herkulesovi, ktorý vo svojom dvanástom úsilí musel ísť dole do Hádu, aby bojoval s obrom, aby uspel, vzal vetvy topoľa z Leuke vedľa Mnemosina a preplietol korunu, ktorá bola na hlave: hovorí sa, že vnútorná časť listov, v kontakte so svietiacim čelom hrdinu a s jeho potom, sa stala bielou, čo je ďalšia narážka na Bielu bohyňu.

Pluto bolo tiež známe ako Orc, od ktorého sa odvíja aj severská zlobra rozprávok, alebo Dis, teda „ten, kto dáva bohatstvo“. Jeho ďalšie meno bolo Dis Pater, otec, ktorý obohacuje. Ale volali ho aj Orcus. odvodené podľa niektorých od Phorcosa, kráľa západných morí predherénskeho Grécka.
Boh Forcus bol otcom hrôzostrašného Gorgona, porazeného ako mnoho starodávnych božstiev novými generáciami hrdinov z helénskeho Grécka (Perzeus).

PLUTO A PROSERPINA
Pluto bol pánom podsvetia a bohatstva, pretože semená aj drahé kovy boli pod zemou, teda v kráľovstve podsvetia.

Podzemný svet, nad ktorým kraľoval, vo vzdialených oblastiach Západu pozostával z Erebusu, kde pristáli duše mŕtvych, az hlbín Tartaru, kde Bohovia uväznili Titanov.

Bolo to tmavé miesto strážené Cerberom, psom s tromi hlavami a dračím chvostom, zatiaľ čo starý a nesmrteľný lodník Charon prevážal duše mŕtvych po podzemných riekach.

Plutovi, nazývanému tiež Quintos a Eupulos, darcovi nielen bohatstva, ale aj dobrých rád, bol pripisovaný dvojitý aspekt: ​​jeden prospešný, za ktorý držal hojnosť blahobytu a bohatstva, a ďalšie zlo spojené s temnotou a posvätnosťou Záhady. V skutočnosti Eleusinian Mysteries nevnímali Hades ako negatívny, ale ako Ten, ktorý sa konfrontuje so smrťou, toho, z ktorého sa každý bojí. tvárou v tvár smrti alebo jej konceptu žil nie mentálne, ale inštinktívne, zbavili sme sa strachu z Boha, ktorý sa zmenil na Dionýza, Boha extázy a opojenia.

ADE STRIKE NA PERSEPHONE
Dôvod, prečo Boh priniesol smolu, bol ten, že si spomenul na smrť, ale akonáhle sa tomu čelilo ako vnútornému zážitku, strach z umierania zmizol a následne strach z boha, ktorý naopak priniesol radosť zo života.

Nella mitologia latina inizialmente Plutone è definito Signore degli Inferi, e solo successivamente Signore dell'Ade. Altro termine utilizzato è Averno, nome del lago dal quale si può accedere agli inferi.

Plutone romano veniva solitamente rappresentato come un uomo maturo, barbato e solenne, spesso seduto su un trono e dotato di una patera e di uno scettro, con il cane a tre teste protettore degli Inferi, Cerbero.

A volte si trovava anche un serpente ai suoi piedi. Indossava molto spesso un elmo, oppure un velo che gli copriva il volto e gli occhi, a simboleggiare il mistero degli Inferi.

Gli inferi, detti anche Ade, erano i luoghi dove risiedevano le anime dei morti, situati a volte sotto la terra, a volte al di là del fiume Oceano, all'estremo occidente, in una regione dove non giungevano i raggi del sole, e dove regnavano Ade e sua moglie Persefone.

Ade, innamorato di Persefone, la rapì con l'accordo di Zeus mentre stava raccoglieva fiori in compagnia delle ninfe, nelle attuali pianure di Enna. Sua madre, Demetra, disperata per la scomparsa della figlia, la cercò per nove giorni arrivando fino alle regioni più remote: il decimo giorno, con l'aiuto di Ecate ed Elio, seppe che il rapitore era il Ade.

PERSEPHONE ED ADE
Adirata, Demetra abbandonò l'Olimpo e scatenò una tremenda carestia in tutta la terra, affinché questa non offrisse più i suoi frutti ai mortali e agli Dei.

Zeus tentò allora di riconciliare Ade e Demetra, affinché si evitasse la fine del genere umano: inviò il messaggero Ermes al fratello, ordinandogli di restituire Persefone, a patto che ella non si fosse cibata del cibo dei morti.

Ade non si oppose all'ordine ma, poiché Persefone era digiuna, la invitò a mangiare prima di tornare dalla madre: le offrì così un melograno, frutto proveniente dagli Inferi, in dono.

In procinto di mettersi sulla via di Eleusi, uno dei giardinieri di Ade, Ascalafo, la vide mangiare pochi grani del melograno: in questo modo si compì dunque il tranello ordito da Ade, affinché Persefone restasse con lui negli Inferi.

Alla nuova ira di Demetra, Zeus propose un nuovo accordo, per cui Persefone sarebbe rimasta nell'oltretomba tanti mesi quanti i semi che aveva mangiato, potendo così trascorrere con la madre il resto dell'anno sei mesi con il marito negli Inferi, e sei mesi con la madre sulla terra.

La proposta fu accolta, e da quel momento si associarono la primavera e l'estate ai mesi che Persefone trascorreva in terra dando gioia alla madre, e l'autunno e l'inverno ai mesi che passava negli Inferi, durante i quali la madre era mesta e sola. Secondo un altro mito però i semi erano sette, il numero della sapienza.


BIBLIO

- Marco Tullio Cicerone - De natura deorum - Libro II -
- Esiodo - Teogonia - 453 (I figli di Crono) -- Renato Del Ponte - Dei e miti italici. Archetipi e forme della sacralità romano-italica - ECIG - Genova - 1985 -
- Robert Maxwell Ogilvie - The Romans and their gods in the age of Augustus - 1970 -
- Robert Turcan - The Gods of Ancient Rome - Routledge - 1998, 2001 -
- Michael Lipka - Roman Gods: A Conceptual Approach - Brill - 2009 -


Video: 1985-0317 Birthday Puja Talk, Melbourne, Australia, DP